Cosmogonia e família

No princípio, criou Deus os céus, e a terra... e a família! Estamos falando da origem de todas as coisas. Cosmogonia é a ciência que procura encontrar explicações para a origem do Universo. E você pode estar se perguntando o que a origem do Universo tem a ver com a família? Muito! Aquilo que você acredita ter acontecido quanto à origem de todas as coisas vai acabar influenciando muito mesmo sua vida familiar.

Existem hoje duas correntes principais que procuram explicar a origem do Universo e da vida. Uma delas é o Evolucionismo, que procura fazer com que o acaso e o tempo se tornem "deuses" tão milagrosos quanto o Deus dos cristãos. Os evolucionistas acreditam que aquilo que não pode ser confirmado hoje, isto é, o surgimento da vida a partir do nada, tenha acontecido um dia, no passado, pela ação do tempo e do acaso.

A outra corrente que procura explicar o surgimento da vida e do Universo é o Criacionismo. Os criacionistas aceitam a Bíblia como sendo a Revelação de um Deus eterno e onipotente, que afirma ter criado os céus e a terra em sete dias literais, e que no fim da Criação realizou sua obra-prima: o homem e a mulher. De acordo com a Bíblia, é dessa época, isto é, de antes da entrada do pecado no mundo, que nos sobram hoje duas instituições: (1) o ciclo semanal de sete dias, terminando com o sábado, que é um dia separado por Deus na Criação para a comunhão com Ele, e (2) o casamento, que é um selo de compromisso entre um homem e uma mulher, que vão se tornar "uma só carne".

Bem, e o que isso tem a ver com a família? Se você acredita que Deus é mesmo Criador, então a natureza e a humanidade teriam sido feitos de propósito e com propósito. Viver fora desse propósito seria disfuncional, e traria prejuízo ao sistema, gerando perdas ou dor. Por essa corrente, quanto mais perto do modelo original, da Criação, sua família viver, mais chances terá de ser feliz! Deus, o Criador, nesse caso, é aquele que diz também como devemos viver dentro dessa relação para que desfrutemos de todos os benefícios planejados por Ele para o casal.

Por outro lado, se você acredita que Deus não existe, que tudo apareceu por acaso, então, o certo e o errado não existem, e só dependem do que você acha e do senso comum. Cada um é julgado pela própria mente, e todos precisam se submeter apenas ao mais forte, seja ele quem for. Acabam os limites de sexo, estado civil, propriedade, etc. Tudo é permitido ao mais forte. O incesto, por exemplo, segundo a professora de um curso sobre família do qual participei, só é errado porque a sociedade assim o considera!... Dostoievski já havia percebido essas implicações quando disse através de seu personagem, Ivan Karamazov: "Se Deus não existe, tudo é permitido." Mas na Bíblia está escrito que "no princípio criou Deus os céus e a terra", e também a família.

E como era a vida naquele tempo? Bem, no plano original de Deus, o casal deveria viver sempre na casa de campo, e nunca junto com os pais ou sogros. Trabalhariam apenas seis dias, e separariam o sétimo, o sábado, para um contato especial com o Criador e para um contato maior com a família, em meio à criação, isto é, a natureza. Todos os dias também seriam iniciados e terminados na presença de Deus, com a família agradecendo e louvando ao Senhor. As famílias formariam núcleos mais ou menos coesos, vivendo a uma certa distancia umas das outras, e recebendo o sustento da terra, que estaria livre de pragas. Marido e esposa, sem a influência da degeneração (o pecado, que não é apenas um ato, mas também uma deformação moral e ética), viveriam um para alegrar a vida do outro, e juntos trabalhariam para a educação dos filhos, que estariam quase sempre perto deles, cultivando a terra. A convivência harmônica entre os membros da família entre si e com a natureza evidenciaria um equilíbrio ideal do sistema.

Mas quanta diferença se vê na vida de hoje! Com a entrada do pecado no mundo, e a superpopulação das grandes cidades, marido e mulher vivem longe um do outro e dos filhos, e estes são educados mais pelos amigos e pela TV do que pelos pais. O resultado certo é um baixo senso de valor próprio nos filhos pela falta de contato com os pais. A loucura da vida faz com que alguns troquem o dia pela noite, que já não serve mais só para dormir. A busca de Deus deixou de ser a atividade central do dia da família, que não se reúne mais para orar. Deus não ocupa mais o primeiro lugar em muitos lares. A família também deixou de se alimentar de produtos naturais, cultivados na horta de casa, para desfrutar dos manjares de transgênicos, em muitos casos, repletos de conservantes e aditivos químicos. E a aglomeração das cidades grandes só tem feito crescer a violência e o vício. E isso ainda é considerado como "evolução", desenvolvimento! É por isso que o sábio autor de Eclesiastes diz que "Deus criou o homem reto, mas ele se meteu em muitas astúcias".

Mas, graças a Deus, você pode escolher adaptar a vida, tanto quanto possível, àquela que tiveram nossos primeiros pais, Adão e Eva, quando desfrutavam do paraíso que Deus lhes tinha preparado. Se você acreditar nisso, e agir em conformidade com a crença, a alegria, a saúde e a paz deles serão também suas!

Marcos Bomfim

fonte: http://www.outraleitura.com.br/web/artigo.php?artigo=227:Cosmogonia_e_familia

A MULHER NÃO PODE FALAR EM PÚBLICO?

Os textos de Paulo referentes à participação da mulher no culto público (1 Timóteo 2:8-15; 1 Coríntios 14:34) devem ser entendidos à luz do contexto histórico e cultural dos dias dele.

A Bíblia não considera a mulher inferior ao homem, pois, ambos foram criados à imagem de Deus (Gênesis 1:26 e 27). Eva inclusive foi tirada de uma costela de Adão, DO SEU LADO, o que indica que ela era IGUAL a ele em importância. Deus não a fez do “osso do pé” de Adão, para não ser inferior e nem do “osso da cabeça”, para não ser superior. A palavra de Deus exalta a mulher. Apenas difere a mulher do homem em sua função depois da entrada do pecado. O homem agora é o cabeça do lar e ela, o coração do lar. Deus achou melhor que o homem fosse o chefe da família no contexto de pecado em que vivemos.

Se 1 Timóteo 2:8-15 fosse interpretado sem levar em conta o porquê de Paulo ter dato tal orientação, até Ellen White, a profetisa chamada por Deus, estaria errada em pregar. Ela era uma grande pregadora e muitas pessoas se converteram com seus sermões. E mais: se devemos entender tal declaração de Paulo como sendo um princípio (ao invés de uma norma cultural) para todas as culturas, de todas as épocas, então as mulheres nos dias de hoje devem usar o véu e o cabelo comprido (1 Coríntios 11:2-16). E, não poderíamos nem mesmo apreciar as lindas vozes de nossas cantoras nos dias de culto, já que elas não podem se expressar diante do público.

Paulo falou para culturas em que era “vergonhoso” (conferir 1 Coríntios 14:35) as mulheres falarem em público (em Corinto, era indecente aparecer sem o véu ou com o cabelo cortado). O Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia afirma sobre 1 Coríntios 14:35: “… os costumes dos gregos e dos judeus ordenavam que as mulheres se retirassem quando se discutiam os assuntos públicos. A violação desse costume seria considerada como uma desonra e teria sido uma vergonha para a igreja”.

Que isso era apenas uma questão cultural podemos ver no fato de que a Bíblia mencionar mulheres chamadas por Deus para serem profetisas e até mesmo ocupar cargos de liderança: Débora (juíza e profetisa – Juízes 4: 4 e 5), e as 4 filhas de Felipe (profetisas – Atos 21:9), por exemplo. O próprio Paulo contava com a cooperação das mulheres na pregação do evangelho (Filipenses 4:2, 3; Romanos 16:3, 6, 12, 15).

Hoje, em nossa cultura, não é vergonhoso uma mulher falar publicamente. Pelo contrário: a mulher está cada vez mais ocupando o seu espaço, inclusive no comando de grandes empresas. Claro que não devemos aceitar que a mulher perca o seu papel destinado por Deus. Ela é insubstituível em sua função de professora dos filhos, no preparo deles para a vida eterna.

Assim, não há nada na Bíblia que proíba e mulher, em nossa cultura, de ensinar e pregar.

Um abraço a todos os amigos do blo
Leandro Quadros.

fonte: www.novotempo.org.br/namiradaverdade

Carta do Papa sobre o domingo

Alguns me perguntaram sobre a Carta do Papa João Paulo II, dirigida aos fiéis e líderes católicos de todo o mundo, no qual o Pontífice Romano exorta para que todos busquem uma maior santidade do Domingo, o Dies Domini, segundo a Igreja de Roma.
Desde 1998 que esta carta está circulando no mundo, e seus argumentos puramente filosóficos tentam solapar a teologia e doutrina bíblicas do santo sábado do sétimo dia.
Ou seja, na visão da Igreja Romana, todas as bênçãos que o Senhor colocou sobre o sétimo dia, ela, a Igreja, transferiu para o primeiro dia da semana, em uma pseudo-honra à ressurreição de Cristo.
Vejam como o papa conclui a carta:
“Confio o acolhimento frutuoso desta Carta Apostólica pela comunidade cristã à intercessão da Virgem Santa. Sem nada tirar à centralidade de Cristo e do seu Espírito, Ela está presente em cada domingo da Igreja. Exige-o precisamente o mistério de Cristo: de facto, como poderia Ela [Maria], Mater Domini e Mater Ecclesiæ, não estar presente a título especial no dia que é simultaneamente dies Domini e dies Ecclesiæ?
Para a Virgem Maria, olham os fiéis que escutam a Palavra proclamada na assembleia dominical, aprendendo com Ela a conservá-la e meditá-la no seu coração (cf. Lc 2,19). Com Maria, aprendem a estar ao pé da cruz, para oferecer ao Pai o sacrifício de Cristo e associar ao mesmo a oferta da própria vida. Com Maria, vivem a alegria da ressurreição, fazendo suas as palavras do Magnificat que cantam o dom inexaurível da misericórdia divina no fluxo inexorável do tempo: « A sua misericórdia estende-se de geração em geração sobre aqueles que O temem » (Lc 1,50). Domingo a domingo, o povo peregrino segue o rasto de Maria, e a sua intercessão materna torna particularmente intensa e eficaz a oração que a Igreja eleva à Santíssima Trindade.
A iminência do Jubileu, queridos Irmãos e Irmãs, convida-nos a aprofundar o nosso compromisso espiritual e pastoral. De facto, é este o seu verdadeiro objectivo. No ano em que aquele vai ser celebrado, muitas iniciativas o caracterizarão, dando-lhe aquele timbre singular que não pode deixar de ter a conclusão do segundo e o início do terceiro Milénio da Encarnação do Verbo de Deus. Mas este ano e este tempo especial passarão, dando lugar à expectativa de outros jubileus e de outras datas solenes. O domingo, com a sua ordinária « solenidade », permanecerá a ritmar o tempo da peregrinação da Igreja até ao domingo sem ocaso.
Exorto-vos, portanto, amados Irmãos no episcopado e no sacerdócio, a trabalhar incansavelmente, unidos com os fiéis, para que o valor deste dia sagrado seja reconhecido e vivido cada vez melhor. Isto produzirá frutos nas comunidades cristãs, e não deixará de exercer uma benéfica influência sobre toda a sociedade civil”.
Os evangélicos podem até negar, mas é um fato que a Igreja Romana se coloca como “dona” e “autora” da santificação do domingo, creditando, inclusive, a Maria uma honra especial durante este dia.
Pena que muito evangélico sincero, que se limita apenas a repetir o que seu pastor equivocadamente prega, não se dê conta de que está seguindo uma ordenança papal, ao mesmo tempo em que despreza as claras e límpidas orientações da Palavra de Deus sobre o ÚNICO dia que a Bíblia classifica como SANTO, SEPARADO e DE DESCANSO - o sétimo!
“Proferirá palavras contra o Altíssimo, magoará os santos do Altíssimo e cuidará em mudar os tempos e a lei…” (Dan. 7:25).
Cumpriu-se cabalmente a profecia bíblica!
A Carta Papal na íntegra pode ser lida no próprio site do Vaticano (clique aqui).
“Então, Pedro e os demais apóstolos afirmaram: Antes, importa obedecer a Deus do que aos homens” (Atos 5:29).
“E em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens” (Mat. 15:9).
“O que desvia os ouvidos de ouvir a lei, até a sua oração será abominável” (Prov. 28:9).
“Aqui está a perseverança dos santos, os que guardam os mandamentos de Deus e a fé em Jesus” (Apoc. 14:12).
“Bem-aventurado o homem que suporta, com perseverança, a provação; porque, depois de ter sido aprovado, receberá a coroa da vida, a qual o Senhor prometeu aos que o amam” (Tiago 1:12).
“Se me amais, guardareis os meus mandamentos” (João 14:15).

Pr.Gilson Medeiros

Fonte: http://prgilsonmedeiros.blogspot.com/

Análise do Êxodo - 5a Parte (fim)

[ O pacto e a Lei no Sinai ]
Alguns temas vem a ser vitais ao ensino no A.T, as promessas acompanham a eleição e a lei acompanha o pacto. As promessas não devem interpretar-se independentemente do propósito da eleição divina do povo, nem tampouco deve separar-se o propósito da lei do contexto do pacto.
Deus elegeu o povo para ser um instrumento de sua redenção ao mundo, as promessas são meios para cumprir o propósito da eleição. Os eleitos foram livres para aceitar ou rejeitar a oferta de Deus. Ao aceitá-la entrariam no pacto com o Senhor. O pacto se baseava sobre a graça de Deus e a resposta livre dos homens deveria ser por fé.
Durante a morada de 1 ano próximo ao Sinai (19:1; Nm 10:11-12), sucederam 3 feitos de suma importância:
Deus apareceu ao povo como havia aparecido antes a Moisés;
Deus estabeleceu um pacto com Israel;
Deus deu a lei para indicar a natureza do pacto e para guiar no cumprimento de suas obrigações.

Depois de viajar por quase 3 meses, o povo chegou ao deserto do Sinai (v.1). O ambiente é um lugar isolado, silencioso, árido e rochoso. Os visitantes falam de um maciço de granito rosado encontrado no pico, apresentando-o majestosamente.
As palavras começaram com: Agora pois se… (v.5). A entrada de Israel no pacto seria o resultado de sua própria e livre eleição. Para poder eleger, era necessário escutar a voz de Deus (v.5; Rm 10:13-15). Uma vez eleito, o pacto tinha que ser observado de acordo com as condições estabelecidas por Deus. A eleição de Israel não era resultado de sua obediência, senão que sua obediência era o resultado de sua eleição. O pacto foi central para a fé de Israel. Ninguém é salvo por obedecer, mas pela fé este entra no pacto e por estar salvo torna-se obediente. Ex: “ninguém terá sua salvação garantida por apenas nunca roubar, mas certamente se é um ladrão não poderá entrar no reino de Deus”. Deus primeiro liberta uma nação para só então exigir dela obediência. Cristo primeiro nos liberta do pecado para somente então exigir de nós obediência a seus mandamentos.
3 importantes razões deviam estar relacionadas com o propósito divino de eleger a Israel:
Deviam ser um povo especial;
Deviam ser um reino de sacerdotes;
Deviam ser uma nação santa.

Um povo especial – A tradução da palavra [segullah], que pode significar um tesouro especial de um rei (1Cr 29:3; Ec 2:8) pode referir-se simbolicamente a Israel como um tesouro especial (Dt 7:6; 14:2; 26:18; Sl 135:4; Ml 3:17). Na antiguidade o rei era considerado dono de todo o seu país, tinha um palácio com um quarto onde guardava-os, ali podia tocá-los e satisfazer-se em tê-los. Esse lugar era o [segullah], quando Deus disse que Israel seria para ele um povo especial entre todos os povos, estava querendo dizer que desejava tê-los em um quarto para satisfazer-lhe os desejos de Pai e tê-los sempre por perto e apreciar-lhes.
Um reino de sacerdotes – Na LXX a tradução “um sacerdócio real”, e 1Pd 2:9 segue esta tradução, bem como Ap 1:6; 5:10; 20:6. Das possíveis interpretações a frase temos:
Todos os israelitas tornar-se-iam sacerdotes, assim todos teriam direito de acesso livre a Deus, posteriormente Martinho Lutero comenta sobre “o sacerdócio de todos os crentes”, referindo-se a este assunto.
Israel mesmo ia ser uma nação-sacerdote. Não que a nação seria composta por apenas sacerdotes, mas que ela serviria como uma nação sacerdotal. Estaria para ser, pelos projetos de Deus, a intermediária entre Deus e o restante de outras nações, para guiá-los até o Senhor, assim como a função sacerdotal era se por entre o Senhor e seu povo.

De qualquer maneira era desejo do onipotente que Israel fosse uma nação missionária para o mundo. Das opções acima, a segunda parece mais coerente.
Uma nação santa – A missão de Israel estava fundada em caráter moral. O povo especial, a nação missionária teria que refletir a natureza do seu Rei que representava, deveria ser separada e apartada porque pertencia a Deus. A entrega implicava em responsabilidade e para cumprir a nação teria que viver uma vida santa.
O Senhor não forçou o pacto, os anciãos eram livres para aceitar ou rejeitar. A uma só voz todo o povo disse: “tudo que o Senhor disser faremos”. O pacto foi oferecido livremente e aceito livremente. Assim, após Moisés ter dito a resposta do povo, Deus falara que iria cercá-los com uma nuvem densa para que o povo escutasse-o.
Agora estava preparado o cenário para receberem o decálogo.
Os 10 mandamentos ou 10 palavras, são princípios fundamentais éticos para a vida em todos os tempos, formaram a base para a legislação de Israel. O povo eleito necessitava de uma constituição e o Senhor os deu em forma de decálogo.
Tal como uma criança precisa aprender a obediência antes de entender por qual razão está obedecendo, o povo precisava passar pelo temor, falta de razão, antes de poder compreender uma relação que deveria sempre ser por amor.
Os dez mandamentos são regras éticas que servem de guia para os indivíduos e proteção para a comunidade, contra abusos particulares favorecendo o bem-estar entre o povo.
Tal lei é distinta das idéias farisaicas criadas por homens amantes dos empecilhos e obstáculos capazes de impedir muitas pessoas de irem até Deus.
Os mandamentos foram postos em duas tábuas de pedra, é bastante adequado que os mandamentos da primeira tábua fossem primeiramente referentes a Deus, pois o homem tem um criador para amar antes, depois um próximo para amar.
A lei está disposta em Ex 20 da seguinte forma:
O primeiro mandamento afirma a existência e o governo de Deus. Não discute o assunto, simplesmente o declara. Seus atributos naturais: onipotência, onisciência e onipresença o fazem digno de governar nossa vida. O primeiro mandamento nega o politeísmo, o ateísmo e o materialismo. Aqui se proíbe amar, desejar, deleitar-se ou esperar algo bom de qualquer forma ou outra fonte que não seja Deus.
O segundo mandamento proíbe a representação e adoração da deidade: em forma angelical (v. 4), forma humana ou animal (v. 4b), forma de peixe ou mamífero aquático (v. 4c). A razão lógica é: Deus é espírito e devemos adorá-lo em espírito. A razão ética é: é mal e passível de castigo. O cristão deve ser consciente de que o Senhor está em todo lugar e não há necessidade de sua representação. Representações gráficas de histórias e situações devem ser usadas apenas para ensinar, NUNCA VENERAR. Se proíbe também toda classe de superstição e emprego puramente humanos para a adoração a Deus.
O terceiro mandamento tem sido mui desprezado, pois deve haver uma reverência ao nome de Deus. O nome de Deus o define. Portanto o nome dEle deve ser respeitado. Se proíbem os votos falsos e piadas profanas a seu nome ou coisas sagradas.
O quarto mandamento é apresentado de duas maneiras: entendemos não ser a primeira vez que este é dado [lembra-te] e que o povo certamente o esqueceria no futuro [lembra-te]. Um dia de cada sete, seis dias dedicam-se aos assuntos da vida secular, mas o sétimo somente as coisas sagradas ou inevitáveis (caridade, piedade etc). Comercializar, pagar salários, estudos seculares e etc não devem ser feitos. Esse mandamento está como único que nos faz lembrar de Deus como criador.
O quinto mandamento apresenta que a vida familiar sendo muito importante para o povo hebreu, traz a necessidade da restauração dos lares e devolver aos pais o seu devido respeito (o que não vemos hoje). Demonstrar afeto aos pais, respeito, gratidão, não causar-lhes constrangimento ou dor, estar preparados para prover-lhes ajuda e conforto e obedecer-lhes até que não firam os princípios divinos. Esse mandamento é por demais importante, pois bons filhos são bons cidadãos, famílias fortes são uma nação forte.
O sexto mandamento apresenta o respeito à vida. Os homicídios, violência e crimes aumentam dia-a-dia. Assassinatos, abortos (que é outro nome para homicídio), linchamentos por turba violenta, suicídio, pena de morte, guerras, tais coisas são transgressão do mandamento.
O sétimo mandamento é uma proteção ao que vemos também ao nosso redor: libertinagem sexual, prostituição, doenças sexualmente transmissíveis etc. O matrimônio é uma instituição de origem divina. A infidelidade simboliza o rompimento completo do matrimônio. A família é uma célula básica da sociedade, um baluarte da democracia. Esse tipo de problema tem efeitos profundos nos filhos. Nesse mandamento encontramos a melhor prevenção para a cura da AIDS e outras doenças sexualmente transmissíveis.
O oitavo mandamento nos diz da necessidade da ordem no mundo através da honestidade. Ensina também a importância de trabalharmos para conseguir realizar nossos próprios sonhos.
O nono mandamento nos ensina que as palavras ditas contra a reputação de uma pessoa são como as plumas de uma almofada: uma vez lançadas ao vento não podem mais voltar ao seu lugar de origem. Proibição ao perjúrio, mentira, calúnia, disseminação de falsas idéias, difamação. Da veracidade depende a justiça.
O décimo mandamento apresenta que tal problema está em todas as partes e ataca a todos. A ganância é a raiz de muitos pecados: adultério, avareza, corrupção etc.

Os mandamentos dão vida, não morte. O pecado produz a morte. Os mandamentos são guias para que vivamos melhores. A atitude que você tem diante da polícia depende da natureza de suas obras. Da mesma maneira a atitude que temos com os dez mandamentos depende de quem somos. Eles são amigos e guias para a comunidade, para manter a ordem. Jamais quebraremos mandamentos a menos que sejamos desordeiros espirituais ou infratores da lei.
A Deus seja a honra e glória.

Werber Marques

Teólogo Adventista

OSantuario.com.br

fonte http://www.advir.com.br/novo/?p=1386

Análise do Êxodo - 4a parte

[O Maná, a Rocha ferida e a guerra contra os Amalequitas ]

(Ex 16:15; 17:6; 17:8)

Após as águas amargas, os eventos que se seguem são: o maná, a água que sai da rocha e a luta contra os Amalequitas, tudo isso ainda antes do Sinai.
Mais murmuração se seguia por parte do povo, contra Moisés e Arão (v. 2; 14:11, 12; 15:24; 17:3, etc.), desta vez algo muito sério, acusavam aos líderes de terem tirado-os do Egito para morrerem com falta de alimento no meio do deserto, tinham tal convicção em suas acusações que chegaram a expressar “…quem nos dera ter morrido na terra do Egito…” (16:3).
Outra vez se evidencia em que o povo tinha uma memória muito curta achando que sua liberdade seria grátis ou tão simples. Não queriam pagar nenhum preço pela mesma.
Deus responde a necessidade legitimamente e promete “pão do céu” diariamente (v.4) e para aquela tarde “carne para comer” (v.8), porém, em troca, seriam postos a prova para ver se andariam na lei divina.
Diariamente sairiam para comer o pão que cairia no deserto, para cada pessoa, por dia, no sexto dia o Senhor lhes ordenou que colhessem em dobro (v.4, 5). Moisés fala novamente que o povo veria a glória de Deus, pois na realidade tanta murmuração não era contra seus líderes (Moisés e Arão) mas contra o próprio Deus.
Vieram codornizes e cobriram o acampamento, ao amanhecer havia uma capa de alimento por sobre o lugar (v. 13; Nm 11:31-33), pão do céu. Então perguntaram: “o que é isto”? (v.15, 31; Nm 11:7-8). As codornizes são uma espécie da ordem das galináceas, no outono migram para Europa e África e na primavera regressam em grandes bandos formando uma grande nuvem, assim podemos ter uma idéia da cena que se seguia.
O nome hebraico para o pão é “man”, se deriva da tradução da LXX de Nm 11:6,7. O maná foi o alimento enviado por Deus para alimentar o povo de Israel quando estavam viajando pelo deserto a caminho da terra prometida. Era uma massa alimentícia que pela manhã estava ao alcance das pessoas enquanto o sol não o derretesse. Esse milagre aconteceu durante 40 anos, até quando eles entraram em Canaã. Havia uma porção do maná na arca como símbolo da Proteção e Cuidado Divinos. (Ex 16:4).
O Senhor enviava o maná ao deserto, ele não caia ao lado das cabanas/barracas do povo, então, quem estivesse com fome teria duas opções: permanecer com fome ou levantar-se e ir em busca de seu próprio alimento (Pv 6:6, 30:25), ninguém poderia trazer a porção do amigo, mas cada um devia buscar o seu próprio, se trouxessem mais do que o devido este apodreceria, somente na sexta-feira, por causa do sábado que não era permitido colher, pois não caia neste dia, era permitido trazer em dobro. Semelhantemente, a “ração” que precisamos para nos manter alimentados espiritualmente é unicamente responsabilidade nossa, ou caso contrário pereceremos de fome espiritual. Todo dia precisamos de alimento vindo do céu, se não formos pegar o nosso “maná espiritual” o sol poderá derretê-lo e o perderemos, seguindo a isso a fome e posteriormente a morte espiritual. Os dardos inflamados do maligno poderão nos derreter a fé, o calor dos problemas e das provações nos colocará em uma posição tão delicada a ponto de sermos derretidos pelos ventos das tempestades.
Nos versos que se seguem do capítulo 17, o evento é a rocha ferida. A necessidade de água manifestou duas coisas: a debilidade espiritual do povo e a onipotência de Deus provendo a solução, assim o povo estava revendo que:
Eram ingratos e precisavam de água.
Esqueciam facilmente os milagres passados.
Não conheciam bem a natureza de seu Deus. Duvidavam até que Ele estivesse entre eles.
Necessitavam depender de Deus.
Fraquejavam facilmente na fé.
Porque o milagre da pedra foi algo inegável? Porque era um lugar menos provável para se encontrar água. A mesma vara que havia sido utilizada para grandes prodígios: enviar pragas e abrir o mar, agora era utilizada para trazer o elemento da vida de onde não havia vida.
Este foi um milagre no qual não deveriam ficar dúvidas do poder e intenções de Deus em relação ao povo. É inútil buscar explicação racional do acontecimento da rocha. Apenas aceitemos.
Obviamente, Deus estava mais interessado na comunhão com seu povo, a água da pedra para nossa edificação espiritual (1Co 10:1-6, 11, 12), para fortalecermo-nos em Cristo, para procurar agradarmos a Deus e estarmos firmes na fé.
A primeira ocasião (Ex 17:1-7) do povo foi por não encontrar água potável, a segunda era por completa falta deste líquido. Haviam entrado no deserto de Sin que fica na parte sul da península do Sinai, Jebel Musa, uma área arenosa chamada Debbet AL-Ramleh (v. 1; 17:1; Nm 33:11), não deve ser confundida com o deserto de Zin (Nm 13:21, 20; 20:1) que fica ao norte da península, na região Palestina. A tradição judia diz que a água da pedra seguia a Israel durante suas peregrinações no deserto até a terra prometida. Parece que o apóstolo Paulo se referia a esta tradição quando disse: “e beberam da mesma bebida espiritual; pois bebiam da pedra espiritual que os seguia, e a pedra era Cristo”. 1Co 10:4
No milagre da pedra a maior confirmação de fé para o povo foi a demonstração de que Deus estava com eles (v. 7b). Com experiências tão grandes era de se esperar que a fé das pessoas ao menos correspondesse ao mesmo nível, mas isso não era assim. Tal como sucede ao resto da humanidade atual, para Israel era difícil recordar as vitórias do passado a cada nova crise que enfrentavam pelo caminho.
Em seguida Israel enfrentou uma crise diferente (Ex 17:8-16), agora estava diante do povo outra classe de dificuldade, um inimigo armado em sua frente que os impedia de chegar ao Sinai. Mais uma vez houve murmuração. Os Amalequitas eram descendentes de Esaú (Gn 36:12), nômades que se estabeleceram na península do Sinai, ocupando a zona norte que incluía Neguev, Seir e o sul de Canaã. Estes juntamente com os cananeus, trataram de impedir a entrada de Israel (Nm 14:43-45) o que de qualquer forma era um empecilho para o cumprimento da promessa feita por Deus à descendência de Abraão.
Aparece em cena Josué (v.9) que se apresenta no texto como alguém que conhecia o povo, é o ajudante de Moisés.
Na batalha, a oração intercessória de Moisés fazia a diferença, tanto que ao cansar o grande líder, providenciaram imediatamente uma pedra para que pudesse sentar-se (v. 12) e seguraram-lhe os braços estendidos. A vara estava à sua mão (17:9b), a mesma que: feriu o Egito com pragas, abriu o mar, feriu a rocha e agora era usada para vitória contra o povo inimigo.
Qual lição há na batalha de Refidim? O Senhor os havia ensinado que poderia livrá-los de quaisquer circunstâncias, até mesmo a guerra. Aprendemos que até mesmo os maiores líderes se cansam e quão louvável é que possam existir fiéis irmãos e colaboradores para manterem ao alto as mãos casadas! Sem eles não haveriam vitórias completas, nunca devemos deixar de apoiar, orar por aqueles que o Senhor há posto em lugares de responsabilidade. Sem a firmeza de tais homens, a batalha de Refidim poderia ter sido um fracasso.
Após a derrota dos inimigos (v.13), Deus disse a Moisés que escrevesse o relato da vitória como um “memorial histórico” (v.14). Seria a primeira vez que se indica algo acerca do trabalho literário de Moisés (v. 24:4; 34:27; Nm 33:2; Dt 31:9, 24; 31:22).
Quando estivermos em conflito, falemos como Senhor primeiro.
A Deus seja a honra e glória.

Werber Marques

Teólogo Adventista

OSantuario.com.br

Análise do Êxodo - 3a. parte

[ O cântico e as águas amargas]

O senhor ia diante do povo numa coluna, como presença da Majestade Divina. Cristo estava com a igreja no deserto. A quem o Senhor levar ao deserto, Este não os deixará a sós, senão que os guiará e ajudará na travessia, ainda que seja lugares áridos como o deserto.
Sabemos que uma nuvem os protegia do forte calor ao dia e uma coluna de fogo não os deixava presos na escuridão (Ex 13:20-22). A nuvem traz um importante papel no desenrolar da história desértica (Ex 33:7-11; 40:34-38; Nm 9:15, 16; 11:25; 12:5, 10; Dt 31:15), pois é um testemunho da presença única de Deus em uma forma viva e dinâmica em favor de uma nação.
Embora sejam acontecimentos no passado, estes trazem fortes lições espirituais lançando luz aos nossos dias, pois Deus ainda tem guiado seu povo, continuamente, ao dia e a noite, em direção a nova terra, a terra prometida. Assim como o povo jamais conseguiria encontrar o caminho correto sem a presença do Eterno, nós cristãos, hoje, jamais conseguiremos chegar ao céu se o Senhor não nos der a direção correta.
Após a travessia do mar, um cântico foi entoado como fruto de terem presenciado tão grande livramento vindo do Eterno. Este cântico é para a honra e glória somente de Deus, para exaltar seu nome e celebrar sua posição (v. 21). O cântico do povo aparece no verbo singular coletivo (v.1), vem após haver tido a experiência com o Senhor que produziu fé resultando em cânticos. Haviam encontrado vida e liberdade quanto tudo parecia perdido. Não exaltava o povo a si mesmo, senão aclamavam ao Senhor como “Deus, Pai e Guerreiro” (v. 2, 3), aclamando-o com as frases “minha fortaleza”, “minha canção”, “minha salvação”. Esse cântico inclui os aspectos da libertação física e salvação espiritual.
Até aqui podemos aprender algumas lições:
A adoração é um fim em si mesma, não um meio. Não adoramos a Deus para obter bênçãos, senão para agradecer as que já nos concedeu.
A adoração não se cumpre sem que o adorador não se apresente ante Deus com completa disposição de cumprir sua vontade.
O cântico é uma parte muito importante na adoração, mas adoração não é somente cantar.
A adoração sincera e atenta produz no adorador uma nova e renovada disposição de consagração ao Senhor.
Este canto de Moisés é o documento poético mais antigo da literatura hebraica. A sua composição é animada por uma verdadeira emoção que revela a alegria da salvação e sua fé e confiança em Deus. Moisés soube expressar, cheio do Espírito Santo, palavras de entusiasmo que sua alma sentiu a propósito do maravilhoso acontecimento.
O uso do verbo “cantar” no futuro é interpretado como uma indicação para Israel de que a capacidade de reconhecer a graça Divina e entoar-Lhe este cântico de louvor não deve ser limitada apenas àqueles que presenciaram a travessia do mar. Os filhos de Deus devem desenvolver, hoje, sua capacidade espiritual e cantar este louvor com a mesma emoção que seus ancestrais o entoaram.
Este é meu Deus e far-Lhe-ei uma morada - O Midrash comenta que estas palavras foram pronunciadas pelas mulheres judias à beira do mar Vermelho. Levantando nos braços os filhos recém-nascidos, disseram: “Este é o nosso Deus e, por meio destes filhos, nós O glorificamos.
Duas vezes na Bíblia se faz presente o cântico de Moisés, o servo de Deus (Ex 15 e Ap 15:1-4). Em ambos os textos, se referem a libertação efetuada pela mão de Jeová, o Senhor que livra o seu povo do exército inimigo.
Quais os elementos comuns em ambas as situações? Pois em ambos os momentos Deus é o autor da liberdade e Aquele que livra da tirania física e espiritual. Assim, os paralelos são:
ISRAEL – A.T
OS REDIMIDOS – N.T
Israel canta ao lado do mar vermelho.
O povo aclama ao lado do mar de vidro.
Deus é aclamado com pandeiros.
Os salvos usam harpas.
Estão na rota da terra prometida.
Entrarão na Canaã celestial.
Celebram a vitória de Deus sobre o Egito e Faraó.
Celebram a vitória do Cordeiro sobre o mundo e Satanás.
O primeiro cântico anuncia que Jeová reinaria sobre Israel.
O segundo cântico proclama o Senhor como “Rei das Nações”. (Ap 15:3)
Por meio da 1ª vitória Israel creu nEle.
Por meio da 2ª vitória todo o mundo chegará a reconhecê-lo como Senhor e o adorarão (Ap 15:4).
Somente Israel cantou o cântico.
Somente os salvos aprenderam o cântico.
Deus redimiu os escravos. O verbo se refere a uma liberação por meio de pagamento de um preço. Deus os comprou, de uma maneira especial pertenciam a Ele. O verbo “ga´al” (redimir) traz idéia de “fazer a função de um parente”. Eram varias as funções de redenção estipuladas no Antigo Testamento:
Resgatar uma propriedade vendida por um parente pobre (Lv 25:25)
Ser o vingador do sangue inocente derramado por um parente (Nm 35:19; Dt 19:6-10)
Casar-se com a viúva do parente para que continuasse o nome da família (Rt 3:12, 13)
No caso de Israel, Deus foi o parente mais próximo que os redimiu (Is 43:1; 41:14). Os hebreus, em seu trajeto rumo a canaã, se haviam livrado de todos os inimigos, que ou afundavam como pedras ou silenciavam-se como tais. Não havia ninguém, senão Deus, que poderia levantar-se por eles (Israel).
O Tetragrama, cuja conotação é eternidade e poder, é a única arma de Deus na guerra. Reis de carne e osso precisam de legiões e armamentos para guerrear, enquanto o Todo-Poderoso derrota seus inimigos apenas com Seu nome. Além disso, este nome que também representa sua misericórdia, é aplicado mesmo quando Deus castiga e pune seus inimigos, diferentemente dos reis mortais que não tem capacidade de praticar misericórdia e compaixão durante uma batalha.
Após uma viagem de caminho de 3 dias, o que indicaria um percurso de 40 a 50km (v. 3:18; 5:3). Com gado e uma grande quantidade de gente, havia acabado a água que tinham trazido consigo. Chegaram a encontrar águas, porém perceberam que elas não eram potáveis, as águas eram amargas, daí o nome “Mara” (v.23) significando “amargura”.
A situação era crítica, o problema de falta de água no deserto no mínimo indica uma projeção de morte, assim, disseram a Moisés: “Que havemos de beber?” (v.24), isso trouxe uma rebelião contra Deus que lhes havia já realizado grandes sinais.
A necessidade de água foi à fraqueza espiritual do povo de Deus. Um povo que esquecia facilmente os milagres do passado, que não conhecia a natureza do seu Deus no presente, que duvidava que Ele fosse estar no futuro, que precisava aprender mais sobre o Senhor e que fraquejava facilmente na fé.
As provisões de Israel trazidas do Egito, acabaram no segundo mês e eles murmuravam. Sua avaliação da libertação era tão baixa que eles desejaram morrer no Egito (Ex 14:11-12), ou seja, pela mão do Senhor, isto é, as pragas que mataram os Egípcios. Da forma como estavam posicionando-se, parecia até que haviam tido sempre abundância no Egito, que eram bem tratados e não lhes faltava nada.
Qual o significado bíblico do verbo “provar”? Nos versos que seguem e ao longo de toda caminhada no deserto, podemos interpretar a palavra “provou” com o seguinte sentido: Deus quis exercitar seu povo na observância de seus mandamentos através das experiências a que o submeteu. As águas não foram senão mais um teste, destinado a avaliar a consistência da força de sua fé.
A necessidade do homem ser examinado constantemente não traz qualquer tipo de benefício a Deus, mas sim ao homem. As provas passadas no deserto tem como único objetivo libertar o homem e capacitá-lo a agir com total liberdade espiritual em seu mundo.
Ao ser provado ou avaliado, o homem descobre haver discrepância entre sua fé e seu comportamento, isso pode ser provado pelo fato de que após o mar o povo pensou estar apto em sua fé, porém, descobrem serem ainda escravos das dificuldades impostas pelas condições ambientais adversas (por causa das águas de Mara).
Querido leitor, assim, cada prova consiste em um exercício espiritual que visa fortificar sua alma e modelar o espírito do homem.
A Deus seja a honra e glória.
Werber Marques

Teólogo Adventista

OSantuario.com.br

Análise do Êxodo- 2a Parte

Em êxodo capítulo 12, a narração das pragas é interrompida para dar atenção detalhada a instituição da Páscoa. Evidentemente o tema era de suma importância, não unicamente por que significava a salvação dos primogênitos de Israel, senão também que havia um simbolismo, uma projeção para o futuro.
A páscoa é a festa mais antiga de Israel, e o êxodo, podemos dizer ser o momento do nascimento de uma nação, estes eventos estão ligados intimamente. Cada vez que celebra-se a páscoa, recordam-se dos poderosos feitos divinos que iniciaram a história nacional. A fé se concretizou com a realidade histórica, o conceito de Israel da revelação histórica era único, recorda os feitos salvíficos que manteve a pureza da fé revelada frente ao subjetivismo do paganismo contemporãneo.
Em contraste com outras festas principais de Israel, a páscoa foi estabelecida como uma festa familiar. Se a família era demasiada pequena, podia dividir o cordeiro com o vizinho, de acordo com o número de pessoas (v.4). Parece que o propósito da lei era ter um número de gente suficiente para consumir o cordeiro. Posteriormente, as autoridades judias estipularam que o número mínimo que podia reunir-se para celebrar a páscoa eram 10 pessoas.
O cordeiro devia ser preparado o mais rapidamente possível. Não devia ser comido cru nem passado por água, pois um dos dois métodos tomariam mais tempo. Deviam comê-lo apressadamente, para sair imediatamente (v. 11). O povo de Deus devia ser um povo peregrino, preparado sempre para marchar a qualquer momento.
O pão devia ser sem fermento e de fácil preparação. O pão era símbolo da aflição sofrida no Egito (v. Ex 1:13, 14; Dt 16:3).
As ervas amargas (v. também representavam a vida amarga que passaram.
Com esperança e sentimento de urgência, deviam comer com as sandálias nos pés, o cajado na mão e lombos cingidos. Assim a primeira grande festa apresentava a comemoração dos judeus em alguns aspectos:
a) Ser livrado da morte. Somente os que reconheciam os méritos do sangue do cordeiro eram livrados.b) Requerer uma vitima cuidadosamente selecionada e preparada.c) Requerer uma cuidadosa preparação dos participantes
A páscoa celebrava o futuro sacrifício expiatório de Jesus Cristo.
A hora tão esperada havia chegado. A saída da nação Israelita do Egito foi triunfal, com regozijo partiram rumo ao Sinai, 600.000 mil homens, sem contar mulheres e crianças. Em um sentido matemático parece ser exorbitante e impossível, somando-se toda população certamente o número passaria da casa dos 2 milhões de pessoas. Com os israelitas, saíram tambem uma grande multidão de toda classe de gente (v. 38). Entre eles haviam elementos étnicos diferentes. Egípcios casados com israelitas (Lv 24:10), mulher etíope desposada por Moisés (Nm 12:1), midianitas que se juntaram (Nm 10:29), provavelmente outros escravos e fragmentos de grupos étnicos subjugados pelos egípcios. Pertencer a Israel não era questão de raça, mas de fé.
Foram 430 anos (v. 40) o período total de servidão no Egito.
Diante de todas as dificuldades, perigos e problemas que apresentam o deserto, Jeová não os guiou em sua rota mais curta, o que representaria passar pela terra dos filisteus, para que não se desalentassem e desanimassem com a guerra que teriam que enfrentar (v. 17). Não era prudente que Israel, recém liberto da opressão egípcia, tivesse contato com tão fortes exércitos filisteus. Israel não estava em condições de assumir a sua própria liberdade. Por certo, a rota que cruzava o território filisteu os faria chegar ao destino em um período bastante reduzido, 10 a 15 dias de viagens. Alguns estudiosos afirmam que o real percurso que fizeram levou 3 meses.
Um importante pensamento sobre o assunto diz: “Em vez de seguirem pelo caminho direto para Canaã, o qual passa através do país dos filisteus, o Senhor determinou a sua rota para o Sul, em direção às praias do Mar Vermelho. Se tivessem tentado passar pela Filístia, seu prosseguimento teria sido impedido, pois os filisteus, considerando-os como escravos escapados aos seus senhores, não teriam hesitado em mover-lhes guerras. Os israelitas estavam mal preparados para um encontro com aquele povo poderoso e aguerrido. Tinham pouco conhecimento de Deus e pequena fé nEle, e ter-se-iam aterrorizado e desanimado. Estavam desarmados, e não tinham o costume de guerrear, seu espírito estava deprimido pelo longo cativeiro, sentiam-se embaraçados pelas mulheres e crianças, ovelhas e gado. ” E.G.W., Patriarcas e Profetas, pág. 197.
Em seu primeiro dia de viagem Israel chega a Sucote, um lugar ainda dentro do território egípcio. Deste ponto em diante fica impossível traçar fielmente a rota, ao que se sabe deixaram o Egito pelo norte e foram ao deserto de Sur (13:18; 15:22).
Ao receber a notícia de que Israel andava errante e que o deserto o teria encurralado, o coração do faraó novamente se volveu contra o povo enchendo-se de esperança. Não era seu intento lutar contra eles, mas sim recapturá-los. O texto hebreu diz literalmente que faraó tomou 600 carros selecionados, os mais velozes.
Os israelitas tinham saído a vários dias, quando estes se deram conta que os egípcios vinham em sua direção, ficaram apavorados, o texto apresenta o verbo “clamar”, indicando uma queixa com grande angústia. Não era uma petição de salvação, senão era mais uma transferência de culpa para Deus por tê-los posto em tal situação. Para o faraó, o Senhor dos Exércitos não tinha sido feliz encurralando-os, não era um Deus estratégico e militarmente preparado. Mas o Senhor afirmara: “serei glorificado em faraó″.
O povo estava evidenciando sua débil fé, os muitos anos no Egito tinham feito uma profunda marca de desconfiança psicológica em suas mentes, a dura servidão tinha apagado a confiança em Deus.
O Senhor fala a Moisés para que o povo marche em direção ao mar. As vezes é mais fácil proclamar a fé do que praticá-la. Para Israel, pôr-se em marcha seria entrar no mar e molhar-se, para Moisés, seria o caminho da liberdade. Aos olhos dos israelitas não havia caminho livre, somente para cima, e exatamente de lá foi que veio a libertação deles. Quando não podemos deixar os problemas, devemos olhar por sobre nossos medos e contemplar a libertação que vem do alto, se Deus permite que o seu povo esteja em apuros, é que Ele sabe onde está a saída.
A silenciosa oração de Moisés prevalece diante de Deus mais que os fortes gritos de terror de Israel. A núvem e a coluna de fogo eram um muro entre eles e seus inimigos. A palavra e providência de Deus tem um lado negro e tenebroso para o pecado e os pecadores, mas um lado iluminado e agradável para o povo dEle.Aquele que separou a luz das trevas, faria agora clara distinção entre egípcios e israelitas, e isto seria relembrados pelos séculos vindouros.O capítulo 14 é uma continuação da história da saída iniciada em 13:17, e segue o tema do êxodo do Egito, com um renovado conflito entre Jeová e Faraó. Este capítulo tem sido grande influência para a fé bíblica. (Sl 106:6-12; Is42:13; 62:7-14; 1Co 10:1-2).
O Senhor revelou sua estratégia a Moisés (v.1). Jeová mandou que o povo desse a volta e acampasse junto a Pi-Hairote, entre Migdol e o mar. O Senhor estava preparando o cenário do confronto final.
A tentação econômica de manter a nação de Israel escrava no Egito produzindo riquezas era demasiada grande para faraó. Todavia não se dava conta de que o adversário era nada menos do que Jeová e não Israel. O Senhor daria logo a seguir, ao mundo, uma demonstração de seu grande poder.
Tragicamente, o faraó nunca quis admitir sua humanidade frente ao Senhor.
A entrada dos israelitas no mar era um tipo de conversão das almas, mas a entrada dos egípcios foi um tipo de ruína final dos pecadores impenitentes.
Aos primeiros passos dados pelo povo, altas paredes de águas foram formadas de ambos os lados, a mão de Deus às segurava para que “a menina de seus olhos” pudesse passar. Caminharam em seco pelo “fundo do mar”. O Senhor pode levar seu povo à dificuldades das maiores e abrir caminho onde não há.
Logo sobreveio a ira reta e justa de Deus sobre os inimigos do seu povo. Eles poderiam haver desejado a paz que tinha Israel, mas não quiseram, e tem sido sempre assim, os homens não se convencem até que seja demasiado tarde, quando sua causa seja sem esperança.Os Israelitas contemplaram os egípcios mortos, aos montes, na areia da praia. Aqui é o fim para o qual o cristão não deve esquecer-se jamais, se seus inimigos são fortes e poderosos, se os problemas são gigantes, mas você está apoiado por Deus, Ele segurará as ondas e os inimigos que você vê hoje, não os verá jamais.
Werber Marques

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Quem é Jeová?

Alguns dias atrás, quando eu estava saindo de casa, fui abordado por um jovem (aparentava uns 15 anos de idade), que me entregou um folheto com o chamativo título: “Quem é Jeová?“.
O jovem, e seu companheiro (de uns 10 anos de idade) - assim como o folheto - são membros de uma denominação religiosa conhecida como “Testemunhas de Jeová“.
Uma das coisas que admiro nos “TJs” é esta disposição em fazerem um trabalho missionário persistente, de casa-em-casa e em duplas (nunca sozinhos).

Já li alguns comentários de ex-integrantes desta denominação alegando que este “espírito missionário” dos TJs é fruto de uma intensa “lavagem cerebral” feita por parte dos dirigentes, para que os membros distribuam as literaturas preparadas pela “Torre de Vigia” (editora da denominação).
Mas… isso não tira a minha admiração por vê-los tão ativos no esforço de fazerem a sua mensagem peculiar (e sectária, segundo alguns críticos). Tenho amigos TJs, e sei que a grande maioria é de pessoas sinceras em sua fé, e que fazem o trabalho missionário com amor e dedicação.
O folheto que recebi despertou o meu desejo de colocar novamente aqui no blog uma postagem que tratasse do tema da Pessoa de Jesus, que, na visão dos Testemunhas de Jeová, não é Divino da mesma forma como o “Pai”.
Quem é Jeová?
O “nome” de Deus aparece pela primeira vez em Gên. 2:4, que diz:
“Esta é a gênese dos céus e da terra quando foram criados, quando o SENHOR Deus os criou“.
A palavra que, em nossa língua, foi traduzida por “SENHOR”, aparece no texto original hebraico da seguinte maneira:
HWHY
Em português, seria YHWH (escrito da equerda para a direita). Um fato curioso a se observar é que o hebraico antigo (conforme foi escrito o livro de Gênesis) não possuía vogais, as quais foram colocadas séculos depois por um grupo de escribas chamados de “massoretas”.
Mas, como se pronuncia uma palavra sem vogais? Tente pronunciar o “tetragrama” acima e você verá como é difícil. Devido a esta dificuldade, e com o temor de pronunciarem o nome do Senhor em vão e de forma errada, os hebreus não o pronunciavam. Quando eles liam o texto bíblico e se deparavam com o tetragrama (YHWH), eles pronunciavam outro nome de Deus: Adonai (cf. Prov. 30:10). Com o tempo, a pronúncia correta do nome de Deus (YHWH) se perdeu.
Posteriormente, quando os massoretas foram colocar as vogais no texto bíblico, eles colocaram no tetragrama as vogais de ADONAI, fazendo com que a pronúncia ficasse parecida com o que hoje conhecemos em português por JEOVÁ. Mas, a bem da verdade, não podemos “bater o martelo” e dizer que este é o verdadeiro nome de Deus, porque, como disse antes, não se sabe como este era pronunciado originalmente.
Portanto, uma denominação que se apega a este nome “aportuguesado” (Jeová) para condenar as demais que não usam este título em sua identificação, não tem uma base muito sólida para sustentar suas declarações dogmáticas.
Jesus é “Jeová”?
Um outro ponto característico da doutrina dos TJs é o fato de que eles não crêem que Jesus é Deus, ou seja, na teologia Jeovista, Jesus é um “deus” menor em relação ao Pai. Para ver isto, basta dar uma lida nos primeiros versos do Evangelho de João, na versão Novo Mundo, editada pela Torre de Vigia.
“No princípio era a Palavra, e a Palavra estava com o Deus, e a Palavra era [um] deus. Este estava no princípio com o Deus.
Todas as coisas vieram à existência por intermédio dele, e à parte dele nem mesmo uma só coisa veio à existência” (João 1:1-3).Fonte: Site Oficial da Torre de Vigia
É uma interpretação estranha para um grupo que é radicalmente contra a Trindade (aliás, muitos dos argumentos dos antitrinitarianos “adventistas” são extraídos das publicações dos TJs), por alegar que esta é uma crença politeísta (mais um equívoco da parte deles). Dizer que Jesus é “um deus” menor que o Pai, isso sim, é politeísmo explícito!
A Bíblia é muito clara em dizer que Jesus é tanto Deus quanto o Pai e o Espírito. E o mais “curioso” é que a Bíblia coloca sobre Jesus o cumprimento das profecias e declarações veterotestamentárias sobre o próprio YHWH (”Jeová”). Vejamos…
O fato de Jesus ser mais do que humano é indicado ainda pelos títulos que Lhe foram atribuídos: “Senhor” (Atos 2:36); “Deus” (Jo. 20:28); “Eu Sou” (Jo. 8:58, conf. Êx. 3:14). Agrega-se a isso o fato de haver, na Bíblia, inúmeras referências à Sua preexistência (Jo. 8:58; Col. 1:16; Heb. 1:2; etc.), pressuposta pela própria realidade da encarnação. E, se Jesus não tivesse poder divino, jamais poderia ter dito “Eu sou a ressurreição e a vida” (Jo. 11:25); “Eu tenho autoridade para dar a minha vida, e a autoridade para tornar a tomá-la” (10:18); ou, então, “Quem me vê, vê o Pai” (14:9).
A divindade de Jesus pode ainda ser atestada nos seguintes aspectos:

• Sua autoridade - Mat. 7:28-29; Jo. 5:16-18;

• A adoração que recebeu - Mat. 26:16-20; Jo. 9:35-38;

• Seus requerimentos - Jo. 10:27; 11:25; 14:1;

• Sua unidade com o Pai - Jo. 10:30;

• Seu poder de ler o coração dos homens - Mar. 2:6; Jo. 2:23-25.

Outras Declarações Impressionantes:

Isa. 9:6 (O Messias seria o Deus Forte) - Jesus foi o Messias.

Jo 5:18 (Jesus assumia ser igual a Deus)

Jo 20:28 (Tomé reconhece Jesus como Senhor e Deus)

At 2:36 (Deus fez de Jesus, Senhor Cristo)

At 3:15 (Jesus é o Autor da vida) - E sabemos que Deus é este Autor.

Rm 9:1, 5 (Jesus é o Deus bendito)

Fp 2:5-7 (Jesus tinha a forma de Deus) - o termo usado é MORPHE - uma cópia “exata.

Col. 2:9 (toda a plenitude da Divindade estava com Ele)

Tt 2:13 (grande Deus e Salvador)

2Pe 1:1-2 (Pedro reconhece Jesus como Deus e Salvador)

1Jo 5:20 (Jesus é o verdadeiro Deus)
“Curiosidades”
A Bíblia diz que a “voz que clamava no deserto” viria preparar o caminho de “Jeová” (Is 40:3).E o caminho de Quem João Batista preparou? (Mt 3:3)Portanto, JEOVÁ = JESUS
As Escrituras dizem claramente que “Deus” seria vendido por 30 moedas (Zc 11:13).E na vida de Quem isso se cumpriu? (Mt 26:15; 27:9)Portanto, DEUS = JESUS
Conclusão
O título do folheto que recebi indagava: “Quem é Jeová?”.Pois bem, a resposta é uma só:JESUS É JEOVÁ!

“Aquele que tem o Filho tem a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida” (1João 5:12).

Pr.Gilson Medeiros

http://prgilsonmedeiros.blogspot.com

Batismo em nome de Jesus

Por que, em Mateus, Jesus falou para os discípulos batizarem em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e em Atos o batismo é feito em nome de Jesus? – R.

Assim como oramos ao Pai, em nome de Jesus e pelo poder do Espírito Santo, o batismo bíblico é “em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”. O Pai não é o Filho. Se fosse, Jesus não oraria ao Pai. O Pai é uma pessoa da Divindade, e o Filho é outra pessoa da Divindade (cf. Mt 5:16, 48; 10:32; Ap 3:5; At 7:54-56; Mt 11:25; 4:6-10; Ef 1:3, 17; 3:14; Jo 14:16; Mc 13:32; At 7:56; Lc 23:46; Jo 8:42; 16:5; 10:36; 17:8; 4:24; 19:34; Mt 16:17; Lc 24:39; Jo 5:17-35; 20:17; Ap 3:12; Lc 2:7-16; 2:22, 26-33, etc.).

O Deus Filho não é o Deus Espírito Santo. Se fosse, Jesus não diria: “Eu rogarei ao Pai, e Ele vos dará outro Ajudador, para que fique convosco para sempre” (Jo 14:16). “Todavia, digo-vos a verdade, convém que Eu vá; pois se Eu não for, o Ajudador não virá a vós; mas, se Eu for, vô-lo enviarei” (Jo 16:7). (Veja também: Jo 5:32; 15:26; Ap 1:4, 5; 3:1; 4:5; 5:6; Is 11:2; 42:1-7; 61:1, 2; At 10:38; 1Jo 5:7; 2Co 13:14; Mt 12:31, 32; Mc 3:29, 30; Lc 12:10; At 8:5-25; Jo 5:19; 7:39; At 2:33, 34).

Portanto, são três as pessoas da Trindade.Se Deus Pai fosse o Espírito Santo, por que razão Jesus diria: “...em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo”? Eles são citados por serem pessoas diferentes.

Em 1873, foi descoberto um manuscrito muito antigo, em pergaminho, intitulado Os Ensinos dos Doze Apóstolos ou Didaquê. É um dos manuscritos mais antigos. Contém 240 páginas e pode ser datado entre os anos 70 a 150 d.C. É um livro que não reclama autoridade apostólica, segundo consta nele próprio, mas reúne, em linguagem muito singela e em forma de manual, os ensinos que os apóstolos ministravam. O autor, cujo nome é desconhecido, teria colhido essas informações pessoalmente ou por tradição oral.

No capítulo 22, diz assim: “Agora, concernente ao batismo, o bispo ou presbítero, como já temos instruído, deve batizar conforme o Senhor ordenou ao dizer: ‘Ide por todo o mundo e ensinai a todas as nações, batizando-as em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo’.” (Obs.: o interessante é que muitos opositores da verdade utilizam esse livro – o Didaquê – , quando lhes convém, para fundamentar suas idéias. Veja agora o que os líderes da primitiva igreja cristã disseram sobre o assunto do batismo:

Justino Mártir. Esse pastor da igreja apostólica viveu até o ano 165 d.C., quando foi martirizado. Veja o que ele escreveu sobre o batismo: “Todos quantos são persuadidos e creem nas coisas que nós falamos e ensinamos, como verídicas, e prometem viver de acordo com isso, recebem instrução e oram a Deus. Depois, são conduzidos por nós até um lugar onde haja água. Então, no nome do Pai e Senhor de todo o Universo, e do nosso Salvador Jesus Cristo e do Espírito Santo, eles recebem a purificação com água.”

Inácio (pastor que viveu nos últimos anos do primeiro século) escreveu: “Não há três Pais e nem três Filhos, e nem três Paracletos. Portanto, o Senhor, enviando os apóstolos a fazer discípulos de todas as nações, ordenou-lhes que batizassem no nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo, não em três nomes, nem em três encarnações, mas em nome dos três de igual honra.”

Tertuliano (viveu entre os anos 160 a 240 d.C.) escreveu: “Ordenando que batizassem em o Pai, e o Filho e o Espírito Santo, e não em um só.”

Clemente de Alexandria (pastor que viveu de 150 a 213 d.C.) afirmou: “O homem batizado em Deus, entrou em Deus, e recebeu poder sobre escorpiões, para pisar serpentes – os poderes malignos. E aos apóstolos ordenou: ‘Ide pregar, e aqueles que creem, batizai-os em nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo’.”

Poderíamos citar ainda Cipriano de Cartago (240-258 d.C.), Orígenes (184-254 d.C.), Dídimo de Alexandria, Basílio Magno e Calvino (Genebra, Suíça), mas não se faz necessário. Então, por que hoje alguns batizam só em nome de Jesus?

Costuma-se citar as seguintes passagens:

Atos 2:38 – “...seja batizado em nome de Jesus Cristo.”

Atos 8:16 – “...haviam sido batizados em o nome do Senhor Jesus.”

Atos 10:48 – “...batizados em nome de Jesus Cristo.”

Atos 19:5 – “...foram batizados em o nome do Senhor Jesus.”

Dessas quatro passagens realmente não se pode chegar à conclusão de que se deve batizar somente em nome de Jesus. Mesmo que o texto de Mateus 28:19 não existisse, tal interpretação traria muita confusão.

Afinal, qual é a forma correta de se batizar? “Em nome de Jesus Cristo”? (At 2:38; 10:48), ou “em nome do Senhor Jesus”? (At 8:16; 19:5).

A expressão “Em nome de Jesus”, especificamente, não existe em nenhuma passagem. E será que não é importante citar “Cristo” ou o “Senhor”? (ver Ec 3:14). Alguns foram batizados de um jeito. Outros, de forma diferente.

O historiador Flávio Josefo menciona pelo menos 13 homens chamados “Jesus”, que viviam na época em que Cristo nasceu. Portanto, esse era realmente um nome muito comum. Se fosse verdade que “Jesus” constituísse o nome oficial de Deus, seria uma grande blasfêmia colocar esse nome nos filhos. Os judeus jamais fariam tal coisa.

A designação completa para o Deus Filho é: O Senhor Jesus Cristo. “Senhor” indica Sua divindade (Ele é Deus); “Jesus” é o nome de Sua humanidade (Ele é Homem); “Cristo” se refere a Sua posição de Messias, o Ungido de Deus.Sem dúvida, as quatro passagens referidas acima não tratam da “fórmula” usada pelos apóstolos ao realizar os batismos, mas sim da autoridade com que realizavam os batismos. Naturalmente, essa autoridade é do Senhor Jesus Cristo.

Jesus foi crucificado como impostor, perturbador da paz e inimigo do povo. A divindade de Jesus não foi aceita pelo povo judeu, por isso os discípulos deixaram claro que o batismo por eles realizado era por ordem de Jesus, e sob Sua autoridade. Portanto, era fundamental para o estabelecimento do cristianismo no mundo que as pessoas aceitassem a Cristo como Filho de Deus.

Leia com bastante atenção Mateus 7:21-23. O nome de Jesus é muito importante, no entanto, mais importante que o nome é o próprio Jesus. E Jesus disse: “Batizai em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” (Mt 28:19). Se Jesus disse, quem somos nós para dizer diferente? A oração, nós a fazemos “em nome de Jesus”, pois essa foi a ordem: “Se pedirdes alguma coisa em Meu nome, Eu a farei” (Jo 14:14). Só batizaríamos [nós adventistas] “em nome de Jesus”, se em Mateus 28:19 estivesse escrito assim: “Portanto, ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em Meu nome.” Como não está escrito dessa forma, preferimos ficar com o que ordena a Palavra de Deus.

(Vanderlei Ricken)

retirado do site http://www.michelsonperguntas.blogspot.com/

Crianças religiosas são mais felizes

Segundo pesquisa realizada pela Universidade da Colúmbia Britânica, no Canadá, para que as crianças sejam mais felizes é necessário encorajá-las a desenvolver forte senso de valor pessoal. O estudo mostrou que crianças entre 8 e 12 anos que sentem que sua vida tem sentido e valor, e que desenvolvem relações profundas e de qualidade – ambos os aspectos favorecidos pela religiosidade/espiritualidade – são mais felizes. Por outro lado, formalidades religiosas tiveram pouco efeito na felicidade delas. As descobertas foram publicadas na revista científica Springer's Journal of Happiness Studies. Tanto a espiritualidade quanto a religiosidade já foram ligadas a maior felicidade em adultos e adolescentes, mas poucos estudos haviam sido realizados com crianças pequenas. Um total de 320 crianças de escolas públicas e religiosas completaram questionários sobre a própria felicidade, espiritualidade, religiosidade e temperamento. Os pais também responderam sobre a felicidade e temperamento dos filhos.

As crianças mais espirituais se disseram mais felizes. Valores pessoais e relações profundas e de qualidade com outras pessoas foram aspectos importante para determinar o nível de felicidade. A espiritualidade foi responsável por 27% das diferenças nos níveis de felicidade entre as crianças.O temperamento também é um fator importante para prever a felicidade. Crianças mais felizes eram mais sociáveis e menos tímidas. A relação entre espiritualidade e felicidade permaneceu forte mesmo quando os pesquisadores levaram em conta o temperamento das crianças. No entanto, as práticas religiosas, incluindo visitas à igreja, orações e meditação, tiveram pouco efeito na felicidade das crianças. Talvez até porque elas não compreendem bem esses componentes da vida religiosa cujo objetivo, se bem entendido e vivido, é justamente desenvolver a espiritualidade e não promover o formalismo religioso.

“Aumentar o valor pessoal pode ser um fator chave na relação entre a espiritualidade e a felicidade”, de acordo com os autores. Eles sugerem que estratégias que focam em um aumento do valor pessoal nas crianças como expressar carinho aos outros e lembrar desses atos de bondade, assim como atos voluntários e de altruísmo, podem ajudar a tornar uma criança mais feliz.

Nota: Cada vez fica mais claro que a religião proposta por Jesus Cristo atende mais adequadamente aos anseios humanos, desde a infância até o fim da vida. Jesus estimulou a religião do amor a Deus e ao próximo e combateu o formalismo judaico de Seus dias. Ensinou que Deus é Pai e que podemos ir diretamente a Ele, a fonte do amor. A forma de encarar a vida da sociedade secularizada e do naturalismo filosófico (darwinismo) acaba por lançar as pessoas no vazio da falta de sentido, afinal, somos apenas “macacos pelados” e estamos fadados à extinção, não é? Parafraseando as faixas ateístas colocadas nos ônibus britânicos: “Existe Deus. Agora pare de se preocupar e seja feliz!”[MB]

(Science Daily)

retirado do site http://www.criacionista.blogspot.com/